Le primitivisme est définitivement une perspective sur les questions humaines qui voit en arrière-plan un déclin d’un ancien problème d’excellence (primitivisme chronologique) ou considère que le salut réside dans un retour à la vie de base (primitivisme social). Liée à cela est la notion que ce qui est entièrement naturel devrait être une norme des valeurs humaines. La nature peut impliquer ce qui est exactement intrinsèque, objectif, normal, sain ou universellement légitime. Les différents sens du primitivisme dépendent du fait que le naturel soit opposé à l’amélioration historique ; vers l’artefact et l’artifice ; contre la loi, les coutumes et les conventions ; ou vers une activité psychologique logique. Parmi les expressions historiques du primitivisme se trouvent le rejet par les cyniques du luxe, de la propriété et des équipements sociaux ; « l’errance libre et simple » du philosophe chinois Zhuangzi dans la spontanéité du Dao ; l’âge d’or immaculé des Grecs ; l’arrière-cour biblique d’Eden ; monachisme moyen-âge; l’éloignement des anabaptistes de la civilisation bourgeoise ; l’idéalisation du « sauvage » par les romantiques ; et nostalgie contemporaine des nombreuses années « d’or » de l’enfance et nostalgie de la « simplicité » du passé. Toute implication volontaire de l’être humain est envisagée afin de ruiner l’harmonie du processus de transformation entièrement naturel. Le rythme spontané du quartier agraire primitif ainsi que sa symbiose non personnelle et consciente avec les périodes de la nature sont donc l’idéal taoïste de la culture. Dans la culture parfaite, il n’y a pas de publications ; le Laozi (Daodejing) seul n’aurait pas été composé sans la supplication de Yin Xi, le gardien du col, qui a demandé au « Vieux Maître » de créer ses idées. Dans le groupe de l’âge d’or, passé ou futur, les cordes nouées seraient le seul type de disques. Les gens de cet âge sont « ennuyeux et inconscients, ils n’ont aucun désir ; c’est ce qu’on appelle la simplicité non sculptée. Dans une simplicité non sculptée, les gens atteignent leur vraie mère nature. Zhuangzi aimait opposer le divin et le masculin ; c’est-à-dire la nature et la culture. Il voulait que les gens renoncent à tous les « artifices rusés » synthétiques qui facilitent leur fonction mais entraînent des « cœurs rusés » et des âmes agitées où le Dao ne résidera pas. Guy devrait également renoncer à tous les concepts de détermination, de loi et de vertu. « Des picots de mode et des boisseaux que les gens détermineront et ils prendront par pics et boisseaux. » Il tenait pour responsable non seulement les héros de la culture et les inventeurs loués par les confucéens, mais aussi les sages qui ont formé les rites et les règles de la culture. Zhuangzi est le plus important des premiers interprètes chinois du taoïsme, dans la fonction duquel (Zhuangzi) est considéré comme l’un des messages textuels définitifs du taoïsme et est également considéré comme plus étendu que le Daodejing, qui est attribué à Laozi, le tout premier philosophe du taoïsme. Les enseignements de Zhuangzi ont également exercé une excellente influence sur la création du bouddhisme oriental et ont eu un impact considérable sur la peinture de paysage et la poésie chinoises. Malgré son importance, les détails de la vie de Zhuangzi, mis à part les nombreuses anecdotes à son sujet au sein même des Zhuangzi, ne sont pas identifiés. Le « Grand Historien » de la dynastie Han, Sima Qian (mort vers 87 avant notre ère), n’a intégré dans son dessin biographique de Zhuangzi que les moindres détails. Il indique que Zhuangzi était originaire de l’état de Meng, que son nom individuel était Zhou, qu’il était un petit établi à Qiyuan dans son état de résidence. Il a vécu tout au long du règne du prince Wei de Chu (décédé en 327 av. Selon Sima Qian, les leçons de Zhuangzi étaient principalement inspirées des phrases de Laozi, mais son point de vue était beaucoup plus large. Il a utilisé ses capacités littéraires et philosophiques pour s’opposer aux confucéens et aux mohistes (les adeptes de Mozi, qui prônaient « le souci de tous »). Zhuangzi est mieux reconnu avec le livre qui porte son nom, le Zhuangzi, également appelé Nanhua zhenjing (« Le pur classique de Nanhua »). Au tournant du IVe siècle de notre ère, Guo Xiang, le plus éminent et probablement le meilleur commentateur du Zhuangzi, a reconnu que le travail était une source principale de la pensée taoïste. Il est composé de 33 chapitres, et la preuve suggère qu’il pourrait y avoir eu jusqu’à 53 chapitres en double de la réserve circulée au IVe siècle. Il est généralement admis que les sept premiers chapitres, les « publications internes », sont dans la plupart des cas des mains de Zhuangzi eux-mêmes.
